好 個 「幾 希」

在『孟子』書中出現三處「幾希」二字。其一，離婁下篇的「人之所以異於禽獸者幾希」。其二，告子上篇中「其好惡與人相近也者幾希」。其三，盡心上篇的「其所以異於深山之野人者幾希」。

「幾希」就是「無幾」，也就是極微少的意思，但也表示這差異或相近絕對存在。在離婁下篇的這一段文字裡，孟子以幾希的仁義之心標舉人獸之辨，相異之處，而凡人皆有此仁義之心，只是「庶民去之，君子存之。」在告子上篇中，孟子再一次說明，人如果一味「放其良心」，任其梏亡，將導致其仁義之心，所謂「平旦之氣」漸與正常人「相近也者幾希」，意即本性良心所剩無幾。到了盡心上篇，孟子舉虞舜為例，舜始耕於歷山之初，「居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。」當此之時，舜未聞善言，未見善行，與山中野人的分別實在無幾。綜合這三段以「幾希」作結的文字來看，孟子對人性雖有正面觀點，但並不認為善根深厚，經得起「斧斤伐之」，一旦不足以存，「則其違禽獸不遠矣。」

關鍵就在幾希處，人與禽獸分道，也是從此幾希之地，聖人與野人殊途。在人性的起點，人性與獸性，君子與小人，不過差之毫釐，但是一旦選擇的方向有異，漸行漸遠，終究失之千里。孟子因為強調人皆有仁義之心，歷來被視為性善論者，相對於孟子，荀子因在其書中的性惡篇說道：「凡人之欲為善者，為性惡也。」故被定位是一位性惡論者。千百年來，性善與性惡成了中國思想，尤其是儒家學說論辯的一個課題，而事實上，荀子強調「塗之人可以為禹」(性惡篇)，和孟子借顏淵之口說：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」(滕文公上篇)才是他們兩位所有人性理論的唯一重點。正如孟子在告子上篇引用孔子所說：「操則存，舍則亡；出入無時，莫知其嚮。」這就是人之所以為人的幾希處。孔子不言性，的確有其高明處。

也許振奮人心之處正因為人之為人，而非庶物眾生，僅繫乎這麼一點靈明，而把持與放失之間又只緣於一個生命向度的小小差異，微哉！危哉！好個「幾希」啊！